從覺海到人間，那個本來的光明本性，被你遺忘了！
莊子寫的這個黃帝秋遊丟珠子的小故事，居然跟文殊菩薩在《楞嚴經》裡說的，眾生從哪裡來，要到哪裡去，幾乎一模一樣。
一個在中國，一個在印度。一個是道家，一個是佛家。距離千里，不同文化，卻說出了完全相同的生命真相。
今天，天星帶你看見這條完整的路。
文殊菩薩在《楞嚴經》裡說，「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。」
我用白話一句一句講給你聽。
「覺海性澄圓」，你本來在覺海裡，圓滿清淨，澄明通透。那是你的源頭，那是你的家，那是你本來的樣子。那個時候，你是圓滿的。
「圓澄覺元妙」，那個圓滿澄明的覺性，本來是玄妙不可思議的。它不用看，不用聽，不用想，它就是太極，它就是存在，它就是天道。
「元明照生所」，可是忽然有一天，那個本來的光明，動了一念，它想照見什麼，它立了一個「所」，就像忽然之間，你開始在做夢，那一念起來，你就開始有了分別。
「所立照性亡」，那個「所」一立起來，那個能照的本性就亡了，你完全忘記了自己的本來面目！你本來是那個能照的，可是你現在變成了那個在看的，你跟你本來的本性分開了。你從主體，變成了客體。你從圓滿，變成了匱乏。
「迷妄有虛空」「依空立世界」「想澄成國土」「知覺乃眾生」，最後，那個知覺，那個本來圓滿的覺性，被縮小了，被困住了，被塞進了一個身體裡，就成了眾生。就成了你。就成了我。就成了每一個在人間打轉的生命。
你聽懂了嗎？你本來在覺海裡，圓滿清淨。可是一念無明，你立了一個「所」，那個能照的本性就亡了。然後有了虛空，有了世界，有了國土，有了眾生。你就這樣，從光明的源頭，一步一步，落入了這個人間。
而莊子，在兩千四百年前，就用黃帝丟珠子的故事，把整個過程寫完了。
黃帝本來在赤水，在天上，在那個光明的源頭，那就是覺海。他跑到了赤水之北，跑到了人間，那就是「迷妄有虛空，依空立世界」。他登上了崑崙之丘，進入了這個人身，那就是「想澄成國土，知覺乃眾生」。他向南望，想回去，那就是你深處那個想回家的呼喚。可是他遺失了玄珠，回不去了，那就是「所立照性亡」，那個本來的光明本性，被你遺忘了。
你看，文殊菩薩跟莊子，說的是不是一模一樣？
不只是他們。釋迦牟尼佛在《金剛經》裡說，「一切有為法，如夢幻泡影」。莊子在〈齊物論〉裡說，「丘也，與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」。一個說如夢，一個說都在做夢，是不是一模一樣？
老子在《道德經》裡說，「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」莊子在這裡說，象罔，什麼都沒有，反而找到了玄珠。一個說損到無為，一個說無相得珠，是不是一模一樣？
不同的時代，不同的文化，不同的語言，不同的表達方式，可是那些大覺者們，說的都是同一件事。因為他們都親自走到了那個地方，他們都親自見到了那個真相。那個真相只有一個，所以他們說的話，雖然不一樣，可是核心完全相同。
而你，就是那個從覺海落入人間的黃帝。你本來是圓滿的，你本來是光明的，你本來是在家的。可是你一念無明，你就落下來了，你就進入了這個身體，你就忘了你是誰，你就以為你就是這個在人間打轉的小我。
你在人間玩了一輩子的遊戲，你爭奪，你攀比，你按照社會的價值觀往前衝，你以為你在追求成功，追求快樂，追求幸福。可是你越追越空，越追越累，越追越覺得這一切沒有意義。
為什麼？因為你在找回家的路，可是你找錯了方向。你以為家在前面，在你追到的那個東西裡。可是家在後面，在你來的那個地方，在你自己的本性裡，在那顆你從來沒有丟過的玄珠裡。
莊子在〈齊物論〉裡說，「其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！」一輩子像奔馬一樣往前衝，沒有人能停下來，這不是很悲哀嗎？
他又說，「人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！」人活著，本來就是這樣茫然的嗎？還是只有我一個人茫然，別人也有不茫然的呢？
有的。那個不茫然的人，就是覺者，就是莊子，就是文殊菩薩，就是老子，就是釋迦牟尼佛，就是每一個找回了玄珠、回到了覺海的人。
而你，也可以成為那個人。
天星從你是誰，到你弄丟了什麼，到你為什麼找不到，到你怎麼才能找到，到你從哪裡來要回哪裡去，全部講完了。
可是這只是開始。象罔之法要怎麼練？心齋坐忘要怎麼起修？那個從覺海到人間的路，要怎麼一步一步走回去？那顆玄珠要怎麼樣在你自己的身體裡，親自見到，親自證得？
從覺海到人間，再回到覺海，天星陪你走完全程。
—— 我是天星，教你修道放光明
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